Dalam Islam, hidup tidak dipahami sekadar sebagai rangkaian peristiwa biologis atau sosial, melainkan sebagai objek pengetahuan yang memiliki sumber, arah, dan tujuan yang ditetapkan. Cara manusia menjalani hidup sangat ditentukan oleh dari mana ia mengetahui makna hidup itu sendiri. Inilah wilayah epistemologi: bagaimana kebenaran tentang hidup diketahui, diterima, dan dijadikan orientasi.
Al-Qur’an meletakkan fondasi epistemologis tersebut dengan tegas. Allah Ta‘ala berfirman:
الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا
“Dialah yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji kalian, siapa di antara kalian yang paling baik amalnya.” (QS. Al-Mulk: 2)
Ayat ini menunjukkan bahwa hidup memiliki makna objektif yang ditetapkan oleh Allah, bukan ditentukan oleh persepsi manusia semata. Nilai hidup tidak diukur dari banyaknya aktivitas, tetapi dari kualitas amal yang lahir dari orientasi yang benar. Dengan demikian, pengetahuan tentang hidup dalam Islam bersumber dari wahyu, bukan dari selera zaman.
Karena itu, Islam menolak pemahaman hidup yang parsial. Pengetahuan tentang hidup harus diterima secara utuh, sebagaimana perintah Allah:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً
“Wahai orang-orang yang beriman, masuklah kalian ke dalam Islam secara menyeluruh.” (QS. Al-Baqarah: 208)
Ayat ini menegaskan bahwa Islam bukan hanya sistem ritual, melainkan kerangka pengetahuan dan orientasi hidup yang menyeluruh—mengatur cara berpikir, bersikap, beramal, dan mengambil keputusan. Memahami hidup secara Islam berarti menjadikan wahyu sebagai rujukan utama dalam menata tujuan.
Para ulama menekankan pentingnya kejelasan tujuan ini. Imam Al-Ghazali mengingatkan bahwa kerusakan manusia sering kali bukan karena kekurangan pengetahuan teknis, tetapi karena kesalahan orientasi hidup. Dunia dikejar sebagai tujuan, bukan sebagai sarana menuju Allah.
Al-Qur’an sendiri mengingatkan:
وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ
“Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu.” (QS. Ali ‘Imran: 185)
Ayat ini bukan menafikan dunia, tetapi meluruskannya secara epistemologis: dunia tidak boleh menjadi sumber makna terakhir. Ia adalah wasilah (sarana), bukan ghayah (tujuan).
Dalam tradisi tasawuf Sunni, pendidikan orientasi ini disampaikan secara mendalam oleh Ibnu Atha’illah As-Sakandari. Dalam Al-Ḥikam, beliau menegaskan:
أَرِحْ نَفْسَكَ مِنَ التَّدْبِيرِ، فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُكَ عَنْكَ لَا تَقُمْ بِهِ لِنَفْسِكَ
“Istirahatkan dirimu dari terlalu mengatur urusanmu, karena apa yang telah diurus oleh selainmu (Allah) untukmu, tidak perlu engkau sibukkan dirimu mengurusnya sendiri.”
Qoul ini mengajarkan bahwa pengetahuan tentang hidup harus melahirkan ketenangan tauhid, bukan kecemasan eksistensial. Ikhtiar tetap dilakukan, namun sandaran akhir berpindah dari kemampuan manusia menuju kehendak Allah.
Prinsip ini ditegaskan oleh Al-Qur’an:
فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ
“Apabila engkau telah bertekad, maka bertawakallah kepada Allah.” (QS. Ali ‘Imran: 159)
Ayat ini menunjukkan urutan epistemik dan etis dalam Islam: pengetahuan melahirkan tekad, tekad melahirkan ikhtiar, dan ikhtiar disempurnakan dengan tawakal.
Dengan demikian, epistemologi hidup dalam Islam menuntun manusia untuk menata arah dan tujuan secara lurus: menjadikan wahyu sebagai sumber makna, dunia sebagai sarana amal, dan akhirat sebagai tujuan akhir. Hidup tidak diukur dari panjangnya perjalanan, melainkan dari kebenaran arah dan kesiapan pertanggungjawaban di hadapan Allah. (*)
