#Kritik Islam terhadap Budaya Mengejar Eksistensi di Era Digital
Era digital telah melahirkan fenomena gaya hidup baru: viral lifestyle, yaitu kecenderungan menjadikan popularitas, jumlah pengikut (followers), tanda suka (likes), dan perhatian publik sebagai ukuran keberhasilan diri.
Tidak sedikit orang rela melakukan apa saja agar dikenal, diperbincangkan, bahkan menjadi pusat perhatian. Kehidupan pribadi berubah menjadi tontonan, sementara aktivitas sosial tidak jarang diarahkan untuk membangun citra dan memperoleh pengakuan.
Dalam perspektif Islam, persoalannya bukan terletak pada viral atau terkenalnya seseorang, melainkan pada orientasi hati dan cara memperoleh popularitas tersebut. Islam tidak melarang seseorang dikenal luas selama ketenaran itu menjadi sarana menyebarkan kebaikan. Namun, ketika popularitas menjadi tujuan utama, di situlah muncul persoalan serius yang berkaitan dengan keikhlasan dan penyakit hati.
Allah SWT menegaskan standar kemuliaan manusia bukan popularitas, melainkan ketakwaan:
إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ
“Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa.” (QS. Al-Hujurat: 13).
Ayat ini mengoreksi budaya yang mengukur harga diri berdasarkan pengakuan manusia. Seseorang boleh jadi memiliki jutaan pengikut, tetapi hal itu tidak otomatis menjadikannya mulia di hadapan Allah. Sebaliknya, seseorang yang tidak dikenal publik bisa jadi memiliki kedudukan tinggi karena keikhlasan dan ketakwaannya.
Fenomena mengejar popularitas juga perlu dikaitkan dengan penyakit hati, terutama riya’, sum’ah, dan hubb al-jah (cinta kedudukan). Rasulullah ﷺ memperingatkan:
مَنْ سَمَّعَ سَمَّعَ اللَّهُ بِهِ، وَمَنْ يُرَائِي يُرَائِي اللَّهُ بِهِ
“Barang siapa memperdengarkan amalnya agar dikenal manusia, Allah akan memperdengarkan keburukannya. Dan barang siapa berbuat riya’, Allah akan menampakkan riya’nya.”¹
Hadis ini mengingatkan bahwa amal kebaikan sekalipun dapat terancam kehilangan nilai ketika orientasinya bergeser dari mencari rida Allah menjadi mencari pujian manusia. Ibnu Taimiyah juga membahas kecintaan terhadap kedudukan dan kepemimpinan sebagai salah satu sumber penyakit hati yang dapat merusak agama seseorang.² Karena itu, budaya mengejar popularitas perlu diwaspadai agar tidak menjadikan media sosial sebagai panggung mempertontonkan ego dan kesalehan.
Persoalan lainnya adalah kecenderungan menghalalkan segala cara demi konten viral: membuka aib, menyebarkan gosip, membuat sensasi, mempermalukan orang lain, bahkan mempermainkan simbol-simbol agama. Padahal Allah mengingatkan:
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ
“Janganlah kamu mengikuti sesuatu yang tidak kamu ketahui.” (QS. Al-Isra’: 36).
Seorang muslim tidak cukup hanya bertanya apakah kontennya menarik perhatian, tetapi juga apakah konten itu benar, bermanfaat, dan dapat dipertanggungjawabkan di hadapan Allah.
Di sisi lain, Islam tidak menolak pemanfaatan media digital untuk dakwah dan kemaslahatan. Popularitas bisa menjadi sarana memperluas manfaat, asalkan bukan menjadi tujuan yang mengalahkan keikhlasan. Prinsipnya adalah menjadikan viralitas sebagai dampak dari kebaikan, bukan menjadikan kebaikan sekadar alat untuk viral.
Rasulullah ﷺ bersabda:
خَيْرُ النَّاسِ أَنْفَعُهُمْ لِلنَّاسِ
“Sebaik-baik manusia adalah yang paling bermanfaat bagi manusia lainnya.”³
Inilah orientasi yang semestinya dibangun oleh seorang muslim: bukan sekadar terkenal, tetapi bermanfaat; bukan sekadar mendapatkan banyak pengikut, tetapi mampu mengajak kepada kebenaran.
Pada akhirnya, jangan sampai kita sibuk membangun popularitas di hadapan manusia, tetapi lalai membangun keikhlasan di hadapan Allah. Sebab, ukuran keberhasilan seorang muslim bukan seberapa banyak manusia mengenalnya, melainkan seberapa besar ketakwaan dan manfaat amalnya di sisi Allah.
CATATAN KAKI:
1. Muhammad ibn Isma’il al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, Kitab al-Riqaq, Bab al-Riya’ wa al-Sum’ah, hadis no. 6499; Muslim ibn al-Hajjaj, Sahih Muslim, Kitab al-Zuhd wa al-Raqa’iq, hadis no. 2987.
2. Ahmad ibn ‘Abd al-Halim Ibn Taymiyyah, Majmu’ al-Fatawa, jil. 10 (Madinah: Mujamma’ al-Malik Fahd, 1995), pembahasan tentang penyakit hati, riya’, dan kecintaan terhadap kedudukan (hubb al-jah).
3. Sulayman ibn Ahmad al-Tabarani, al-Mu’jam al-Awsat, hadis no. 5787. Hadis ini dinilai hasan oleh al-Albani dalam Sahih al-Jami’ no. 3289.
